Les médias arabes et musulmans, en particulier les médias palestiniens, nient systématiquement l’existence de temples juifs sur le mont du Temple.

Cet article académique de Milka Levy-Rubin sur la raison pour laquelle le Dôme du Rocher a été construit donne de nombreuses preuves qui montrent que les musulmans qui ont construit le Dôme ont choisi le site précisément en raison de son association avec les deux temples.

L’essentiel de l’article, publié par le Bulletin of SOAS de l’Université de Londres en 2017, est que le Dôme du Rocher était censé être une reconstruction du temple de Salomon, qui répondrait au besoin des musulmans d’avoir leur propre lieu saint important dans leurs terres conquises pouvant rivaliser avec l’église Hagia Sophia de Constantinople qui prétendait avoir surpassé en beauté le temple de Salomon.

Qu’elle prouve cela ou non n’est pas le problème ici. Elle apporte beaucoup de preuves tirées de la littérature musulmane ancienne sur le Dôme du Rocher qui ne laisse aucun doute sur le fait que les musulmans ont compris l’importance du site et l’ont choisi en raison de son histoire et de sa sainteté pour les Juifs.

La plupart des érudits s’accordent désormais pour dire que la motivation initiale de la sanctification musulmane du mont du Temple et de la construction des monuments religieux musulmans sur celle-ci était le retour à la place sanctifiée du temple juif. D’où l’utilisation de termes tels que Bayt al-Maqdis (hébreu Beit Ha-Miqdash), terme utilisé à la fois pour le temple lui-même et la ville de Jérusalem, et Haykal (hébreu – Heykhal), la recherche du rocher de Bayt al- Maqdis et sa sanctification et la tradition musulmane concernant la participation active du converti juif Kaʿb al-Ahḅār ou, dans une tradition juive ultérieure, des Juifs eux-mêmes, à la recherche du lieu sacré. Anastase le Sinaïte, une source chrétienne contemporaine écrivant au moment de la construction du Dôme, mentionne également le fait qu’ils construisaient «Le temple de D’ » (naos Theou).

Plus important encore, dans le Dôme du Rocher d’Abd al-Malik, les rituels eux-mêmes semblent avoir été initialement liés aux rituels du Temple juif, y compris les vêtements spéciaux des Cohanim, l’attribution d’un statut spécial aux lundis et jeudis, jours d’importance particulière dans la liturgie juive, purification avant les rituels, mode d’utilisation de l’encens, appel à la prière, etc. Bien que cela ait été de courte durée, c’était néanmoins la raison évidente pour choisir ce site. Sur la base de caractéristiques artistiques corroborées par des sources islamiques, certains spécialistes, tels que Soucek et Shani, affirment en fait que c’est précisément le temple de la Solomon qui a été reconstruit dans le cadre de la construction du Dôme du Rocher.

Comme le notait Livne-Kafri, des sources musulmanes témoignent de la douleur des Juifs face à la destruction du Temple et de ses espoirs de le voir ressuscité par les musulmans. Beaucoup d’entre elles se trouvent en particulier dans la littérature Fadạ̄ ʾīl Bayt al-Maqdis (Louanges de Jérusalem), désormais reconnue comme représentant les premières traditions de la seconde moitié du VIIe et du VIIIe siècle de notre ère. Bien que ces traditions n’aient été préservées que dans les compilations d’al-Wāsiti (mort en 1019) et d’al-Musharraf b. al-Murajjā (déc. 1055), Kister découvrit que beaucoup d’entre eux se trouvaient dans le commentaire du Coran de Muqātil b. Sulaymān (mort en 768).

En outre, ils ont tous deux pris soin de noter la chaîne de transmission des traditions, en choisissant également d’inclure dans leurs collections Isrāʾīliyyāt, c’est-à-dire des traditions reçues de Juifs et de convertis, souvent critiquées et omises dans d’autres sources.

L’identification musulmane avec les Juifs concernant le Mont du Temple se manifeste dans une rare tradition qui divulgue les liens initiaux avec le sentiment juif avant sa dissociation:

De Kaʿb al-Ahḅār, il est écrit dans l’un des livres saints : «Ayrūshalāyim, qui signifie Jérusalem (Bayt al-Maqdis) et le Rocher appelé le Temple (al-haykal). Je vous enverrai mon serviteur ʿAbd al-Malik, qui vous construira et vous ornera. Je restaurerai sûrement à Bayt al-Maqdis son premier royaume et je le couronnerai d’or, d’argent et de pierres précieuses. Et je vous enverrai sûrement mes créatures. Et je placerai sûrement mon trône de gloire sur le rocher, puisque Je suis le D’ souverain et que David est le roi des enfants d’Israël ».

Notez l’utilisation du nom Ayrūshalayim dans sa forme biblique, avec une traduction du nom, ainsi que le lām et le nūn al-taʾākīd, en insistant sur les verbes et en lui donnant une aura prophétique. La dernière phrase a des connotations juives claires. En fait, selon cette tradition, le temple sera rétabli par ʿAbd al-Malik, après quoi D’ y placera à nouveau Son trône de gloire.

La mention de David, le roi des enfants d’Israël ici, ne laisse aucun doute sur le fait que l’objectif est de restaurer l’ancien temple juif.

Cette rare tradition révélant le lien initial avec la tradition juive, identifiée comme l’un des israélite, a ensuite été adaptée et censurée, laissant de côté David et les enfants d’Israël.

L’idée que le trône de D’ était situé sur le rocher est une idée juive ancienne. L’Arche de l’Alliance a été conçue comme un trône ou un marchepied de D’ et Jérémie prophétise que tout Jérusalem va remplacer l’arche en tant que trône de D’ (Jér. 3: 16–7). La légende juive parle du «trône inférieur» qui se trouve sous le «trône céleste» et va même jusque-là.

Cette tradition résonne également dans la littérature musulmane. Ibn al-Murajjā cite le converti Kaʿb al-Ahḅār: « Il est dit dans la Tora qu’Allah a dit au Rocher de Bayt al-Maqdis: Tu es mon plus bas trône et de toi Je suis monté au ciel …» . Rosen-Ayalon et Shani affirment que l’intérieur du Dôme lui-même tente en fait de décrire le cadre du trône de D’.
Les musulmans ont toujours su que le mont du temple était le site des temples juifs. Les mots arabes pour désigner la région – Bayt al-Maqdis et Haykal – sont directement extraits des descriptions hébraïques du Temple.

Les musulmans disent le contraire que dans cette génération, pour des raisons purement politiques et antisémites.